África Negra

 Aquellas partes del continente africano habitadas mayoritariamente por personas de piel oscura

Ubicación Geográfica

África Negra, también conocida cómo África subsahariana, es un conjunto de comunidades que habitan los paises localizados al sur del desierto del Sahara y que no limitan con el Mar Mediterraneo.

El norte de África no hace parte de esta región ya que existe una división geográfica formada por el desierto del Sahara, además, existe una barrera cultural entre estos territorios, ya que la cultura del norte de áfrica está influenciada por otras culturas cercanas. Sin embargo, África subsahariana tiene una cultura y costumbres completamente propios.
 África Subsahariana se conforma por cuatro subregiones; África occidental, África austral, África central y África Oriental.
Estas subregiones se componen de los siguientes países:

  • África Occidental:  Benín, Burkina Faso, Cabo Verde, Costa de Marfil, Gambia, Ghana, Guinea, Guinea-Bisáu, Liberia, Malí, Níger, Nigeria, Senegal, Sierra Leona, Togo y la isla de Santa Elena.
  • África Austral: Botsuana, Lesoto, Namibia, Esuatini (Suazilandia), Sudáfrica, Mozambique, Tanzania, Malaui, Zambia y Angola.
  • África Central: República Centroafricana, Chad, República Democrática del Congo, Angola, Camerún, Guinea Ecuatorial, Gabón, Santo Tomé y Príncipe, República del Congo y Zambia.
  • África Oriental: Etiopía, Eritrea, Yibuti, Somalia, Madagascar, Mauricio, Comoras, Seychelles, Uganda, Ruanda, Burundi, Kenia, Tanzania, Sudán, Sudán del Sur, Mozambique y Malaui.
imagen de: https://eacnur.org/es/actualidad/noticias/emergencias/africa-subsahariana-el-hogar-de-18-millones-de-refugiados

Reseña Histórica

África subsahariana tiene una historia larga y complicada. Los primeros humanos vivieron allí hace miles de años, y más tarde, los pueblos bantúes se expandieron por la región (2000 a.C. - 1500 d.C.), lo que cambió mucho la cultura y los idiomas de la zona. Durante la Edad Media, hubo grandes imperios como Ghana, Malí, Songhai y el Gran Zimbabue, que se hicieron ricos gracias al comercio de oro y otros productos con el norte de África.

“Algunos historiadores hablan de la trata de los negros. Esta trata de esclavos negros que se intensificó en el siglo xviii del lado europeo se añade a tratas muchos más antiguas dirigidas hacia el Mediterráneo y el Índico (animadas por los árabes musulmanes del siglo ix). No obstante, el origen de la trata atlántica lo fue por el color de los esclavos. Así, a partir, sobre todo, del siglo xviii, un esclavo atlántico no podía ser más que negro, hasta tal punto que el término negro era sinónimo de esclavo.”

Tomado de: https://www.esafrica.es/historia/una-breve-historia-de-africa/#_edn3

De las cosas que caracterizan a esta parte del mundo, la esclavitud es, sin duda, de las más sonadas. A pesar de lo que muchos puedan pensar, la historia de la esclavitud, no solo en áfrica Subsahariana sino en todo el continente, no es una completa responsabilidad de los europeos, pues tras varias investigaciones se descubrió que eran los mismos negros quienes vendían a sus familiares a los europeos. Por esto se decía que “África ha vendido a sus hijos”.

Imagen de: https://historia.nationalgeographic.com.es/a/esclavos-africanos-america_14702

Doctrina Religiosa

La religión africana no sigue una sola creencia o reglas específicas, pues cada comunidad tiene sus propias costumbres y formas de entender la espiritualidad de su entorno. De todos modos, hay algunas ideas que se repiten en varias culturas y religiones de África, una de las más importantes es el animismo, que es la creencia de que todo en la naturaleza (como los árboles, las montañas, los ríos o los animales) tiene un alma o un espíritu.

  • Mito de la Creación:

Los mitos de creación en África Subsahariana varían mucho dependiendo del territorio, pero comparten algunos temas. Muchos mitos hablan de un caos primordial que los dioses después cambiaron, por ejemplo, en la mitología de los Yoruba (La más conocida de África Subsahariana), el dios supremo llamado Olodumare creó el cielo y la tierra, pero la tierra al principio era solo un gran océano, sin forma ni vida. Para darle forma al mundo, Olodumare le dejó esta tarea a uno de sus hijos, el Orisha Obatalá que bajó desde el cielo con una concha llena de tierra, un gallo de cinco dedos y una semilla de palma. Cuando llegó a la superficie del océano, Obatalá arrojó la tierra sobre las aguas. Luego, dejó que el gallo raspara la tierra con sus garras, esparciéndola por todas partes hasta formar los primeros pedazos de tierra

Después de esto plantó la semilla de palma, que rápidamente creció y dio origen a un frondoso bosque. Fue entonces cuando Obatalá empezó a crear las primeras figuras humanas de arcilla, pero, cansado del trabajo, bebió vino de palma y se quedó dormido. Mientras dormía, otro Orisha, Orunmila, completó la tarea insuflando vida a las figuras, creando así a los primeros humanos.

  • Dioses:

Hablando de la cultura Yoruba e puede mencionar a los “Orishas” que son divinidades que actúan bajo la autoridad del dios Olodumare. Los más importantes son:

  • Olodumare: El dios supremo, creador del universo
  • Obatalá: El Orisha de la creación y la pureza
  • Orunmila: El Orisha de la sabiduría y la adivinación
  • Shango: El Orisha del trueno, el rayo y el fuego.
  • Oshun: La Orisha del amor, la fertilidad y los ríos
  • Ogun: El Orisha del hierro, la guerra y la tecnología
  • Yemoja: Orisha madre, asociada con el océano y las aguas maternales
  • Esu/Elegba: El mensajero de los Orishas y el dios del caos y la encrucijada
imagen de: https://en.wikipedia.org/wiki/Elegua
  • Oya: Orisha de los vientos, las tormentas y la muerte
  • Obba: La Orisha del matrimonio y la fidelidad. 

imagen de: https://es.wikipedia.org/wiki/Obb%C3%A1

  • Animal Sagrado:

Muchos animales tienen un significado en las religiones africanas. Estos no solo están asociados con los dioses, también son vistos como manifestaciones de los espíritus en la naturaleza.

El león es reverenciado en muchas culturas africanas como un símbolo de poder, valentía y realeza

Las serpientes, especialmente las pitones, son veneradas en varias religiones africanas. En la religión de los Fon de Benín, la serpiente es vista como un símbolo de sabiduría y protección.

imagen de: https://es.wired.com/articulos/caimanes-ratas-y-cientificos-defienden-a-florida-de-la-serpiente-piton

  • Planta Sagrada:

Las plantas tienen un papel muy importante en las culturas de África Subsahariana, por sus propiedades medicinales y también por su significado espiritual.

El baobab, por ejemplo, es uno de los árboles más emblemáticos y sagrados en África. Este árbol, con su gran capacidad de sobrevivir en condiciones extremas, es visto como un símbolo de resistencia y sabiduría. En muchas comunidades, se cree que el baobab es el lugar de espíritus ancestrales.

Otras plantas sagradas incluyen la palma de aceite y otras hierbas medicinales que son usadas en rituales con la intención de curar, proteger o atraer la buena suerte. Los chamanes y curanderos son los encargados de recolectar y utilizar estas plantas en sus rituales

  • Libro Sagrado:

El "Kebra Nagast" es un texto sagrado y literario de Etiopía, escrito en el siglo XIV, que tiene una gran importancia histórica, religiosa y cultural. Este cuenta la historia de cómo los emperadores de Etiopía descienden directamente del rey Salomón de Israel y la reina de Saba, conocida como Makeda en la tradición.

La historia más famosa del libro nos cuenta que Menelik I, al visitar Jerusalén, regresó a Etiopía llevándose el Arca de la Alianza, el objeto sagrado que contenía las tablas de los Diez Mandamientos. Esto establece un vínculo espiritual entre Etiopía y el antiguo Israel

El texto también narra cómo el judaísmo y más tarde el cristianismo se establecieron en Etiopía, marcando la transición de un país con raíces hebreas a uno de los primeros en adoptar el cristianismo en África


  • Rito Funerario:

“La mayoría de los rituales funerarios observados dan pruebas del mantenimiento de los lazos entre el muerto y su entorno. Incluso ya siendo cadáver, continúa perteneciendo a la familia. Ello se refleja, para empezar, en una representación con el propósito de simbolizar la presencia del muerto entre los suyos, sobre todo en los momentos que siguen al deceso. Los miembros del linaje se reúnen para beber, comer y cantar loas al desaparecido, lo cual constituye una manera de prolongar su existencia en este mundo. En efecto, suele ocurrir, sobre todo entre los mossi de Burkina Faso, que un pariente de la persona fallecida, de preferencia una mujer, vista las ropas del muerto e imite sus ademanes y su manera de hablar. Los hijos del difunto lo llaman “padre” y sus esposas, “marido”. Entre los diola del Senegal, el muerto debe presidir sus propios funerales: vestido con su ropa más hermosa, sentado en su sillón acostumbrado y atado a él, la mano en alto como si saludara a la muchedumbre, se le lleva en andas a hombros hasta el lugar de su inhumación, mientras los músicos y danzantes tocan y evolucionan muy animados en torno al cortejo, desafiando así la dimensión trágica de la muerte y terminando de dar una coloración épica y triunfal al cortejo funerario”

Tomado de: https://journals.openedition.org/trace/1584#tocto2n1

Opinión Personal

La cultura africana me parece sumamente interesante, sobre todo la historia de la esclavitud y las fronteras con el resto del continente. Creo que todos en algún momento hemos oído de esta o nos hemos relacionado con ella de alguna u otra manera, pues contrario de lo que se pueda pensar, es algo muy general.

Bibliografía

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